Bewusstsein ist ein kollektives Problem
Teil 2 - Über die Wiedereinführung der Beobachtung

curated by Robert Gruber

works by

Martin Vesely

Opening 05.10.2018 / 18:00
06.10. - 16.11. 2018
Tuesday 11:00 - 13:00
by appointment +43 650 5559666

Consciousness is a collective problem

Part 2 – On the reintroduction of watching

The principle.

Watching creates foundations and is the premise for any further, subsequent modelling.
Form is a process-linked phenomenon in relation to production (technology).
Forming corresponds to our peculiar way of grasping the perceptible as a world and describing it in models.
Natural and cultural.
The natural fun of the underlying discovery precedes the modelling.
For discovery and comprehension – and thus the ability to make something comprehensible, by means of
models, perhaps even of ordering, of relegating, grouping, discarding, at very least of examining and
comparing – are inherent in man in the way that this discovery from time to time is passed on with the
reproduction of the species, without every new generation having to start again virtually from scratch.
(Precisely because the models exist. They are intergenerational and being constantly updated, that is, they
are current; which says nothing about their qualitative variability.)
This is one typical motivation of human beings to start the day.
The other is fear. Discovery is fun (biochemically).

In a conversation recently overheard between two individuals of the same species, it was said that dogs
could be left alone when you go on holiday because they have no sense of time, or something to that effect.
(This meant that a dog was as happy about the return of its master after ten days absence as after three.)
But how can another individual of the same species that knows it has no sense of time, that is, no sense for
the perception of time, verify whether another species (dog) has such a thing, especially since he himself
(a human being) knows that he cannot know what other members of the same species, that of human beings,
are then talking about?*
Evolution! Post-human.

Development of culture is also possible unaffiliated, beyond primary material formation (techique) and
detached from experience (origin).
That is perplexing. But imaginable. A reciprocally conditioning relationship between originality and error;
perhaps as necessary as any other error with the claim to correctability (“... ideas do not necessarily develop
a real relationship to the world [at most the relationship to other ideas and ideological constructions];
they are therefore usually more daring and more generous [...]; the beat of their wings is bold, visionary.
If they disagree with the facts, all the worse for the facts. It is precisely this ignorance, however, that bumps into
ideas, over whose head the Damocles sword of strict verification in relation to the world does not incessantly hang,
in the most treacherous form of delusion, to wit the uncritical conviction that only what is self-sufficient
is best suited to the world.”)**


An albatross will almost certainly perish if it breaks its legs; but when it flies, it is technological perfection.
Evolution here means that, in spite of its special ability for gliding and virtuoso manoeuvres, it must try to survive.

Is watching a necessity? What goal would it have? Watching is hardly a process? Something is going on,
is running, developing; without anyone being needed?
Although someone must be there who watches, watching is not bound to his valuation. Watching means not valuating.
In fact, you can do either one or the other. Not both. Although in terms of experience every generation does not
need to start from scratch, the experience of watching is always only that of your own watching.

This is not so much about that every experience which you have gone through yourself is better understood
than that which is only the traditional and accepted, confirmed second or third hand, by hearsay.
But rather that the state of watching, which leaves us still in the dark as to what is to be done,
could be done, furnishes no theoretical knowledge.

Watching is pure uncertainty; for which, however, there are or will be some sort of resonances
in the consciousness (stable connections of nerve cells in the brain). This imprint is an individual
stamp that each individual himself impresses (on the basis of the singular presuppositions and possibilities;
it comes to a significance of an experienceable watching and subsequently to an identity).
The uncertainty of watching evokes “I am” as the congruence of “I am the one who watches” and
“what is watched” as reality (which thus becomes reality per se); as a state of mind that seems to be
much older than the epoch of the accomplishment of understanding, of man as the rational being endowed
with “free will” as a consequence of this rationality.

The systematic production of reality as a representation of accomplished understanding and valuations
(of experience, cause and effect) bears dogmatic, religious traits.
Practically speaking, watching is the freer state, the pragmatically freest state of consciousness,
from which nothing need follow. You pause before taking any steps, forgetting thereby that you will
take some step. Watching is the respect you pay to the defectiveness of your own machine.

The surrounding models (not diseases of civilization but rather errors of civilization or originalities
of civilization) cradle us in the light of the security of a won world through civilizational means,
which is irrevocable. There is hardly any incentive to watch here. And a necessity beyond this
can be discovered only outside these comfort zones.
They are collective formulas of acclamation. The collective catch 22 – “the smarter, the dumber:
*** – is a consequence of the individual lack of watching. Only the individual can watch,
only the individual can still step aside.

Now, the understanding moves, moves us, only in a meaningful manner (and according to the
requirements of necessities: safely) within models based on sensory experiences.
Religion is rather a “self-help group” that culturally dreads the fun of discovery as
it does (and because of) the frustration of disappointment that inevitably goes hand in hand
with it. All modelling is an attempt. Instruction, that is, the recognizing of something better,
is a procedural necessity in relation to technique.
(Watching alone holds us under the spell of that which the powerless universality of something
still new, and which for the time being can only be watched, imposes on us. It is constantly watched “anew.“)
Religion always has a specifically lower tolerance of frustration than do other possible simultaneous
cultural models surrounding it (as to the state of the world).
Conclusion: the dominant world models are predominantly religious (in the literal sense: the pedantic
observance of commandments; from the experience exPerior comes the decree, the command imPerio)
and the world of intellectual descriptions (decisions, classifications and principles such as cause
and effect) is not art. It is language; more precisely: writing.

God and time are cultural accomplishments. Perhaps not the earliest, but very early attempts to help the still
young loops of conscious being (to help them help themselves).
Watching is a self-experiment, whose result is heuristic and is determined only afterwards.

* It “helps” in its dealings with time that a model has specific religious traits.
The model of time is also not originally bound up in human beings with the senses.
Nobody “has” a sense of time. Time can only be “translated” into a quantity of
watchings of other and perceptible events. A cultural accomplishment.
** Josef Muhovic, “Über das Geistige in der Kunst – zum zweiten Mal“
(“On the spiritual in art – for the second time”), LIT 2010
*** W. Gombrowicz

Translated by Jonathan Uhlaner

Bewusstsein ist ein kollektives Problem
Teil 2 – Über die Wiedereinführung der Beobachtung

Der Grundsatz.

Beobachtung schafft Grundlagen und gilt als Prämisse für jede weiterführende, folgende Modellierung.
Form ist ein prozessgebundenes Phänomen in Bezug auf die Herstellung (Technik).
Formgebung korrespondiert mit der uns eigentümlichen Weise das Wahrnehmbare als Welt zu erfassen und in Modellen zu beschreiben.
Natürlich und kultürlich.
Dem Modellieren geht der natürliche Spaß des zugrundeliegenden Entdeckertums voran.
Denn das Entdecken und Erfassen – also auch die Befähigung etwas fassbar machen zu können, anhand von Modellen,
vielleicht sogar Ordnung – Nachreihen, Gliedern, Verwerfen – jedenfalls Prüfen und Vergleichen,
ist im Menschen angelegt in der Art als dieses Entdeckertum von Mal zu Mal bei der Reproduktion
der Spezies weitergegeben wird, ohne dass jede neue Generation quasi wieder bei Null anzufangen bräuchte.
(Eben weil die Modelle auch bestehen. Sie sind Generationen-übergreifend und werden ständig aktualisiert
dh.: sie sind aktuell; was nichts aussagt über ihre qualitative Veränderlichkeit.)
Das ist die eine typische Motivation des Menschen in seinen Tag zu starten.
Die andere ist die Angst. Das Entdeckertum macht Spaß (biochemisch).

In einer aufgeschnappten Konversation zweier Individuen derselbigen Spezies, hieß es kürzlich,
Hunde könnte man alleine lassen wenn man in den Urlaub fährt, weil sie kein Zeitempfinden
hätten – oder sinngemäß so ähnlich. (Damit wollte gesagt werden dass ein Hund sich bei der Rückkehr
seines Herrchens nach zehn Tagen Abwesenheit ebenso darüber freute wie nach drei Tagen.)
Wie kann nun aber ein anderes Individuum derselben Spezies dass von sich weiß, dass es kein Empfinden
von Zeit also keinen Sinn zur Wahrnehmung von Zeit hat, überprüfen ob eine andere Spezies (Hund)
so etwas hat zumal er selbst (ein Mensch) weiß dass er nicht wissen kann wovon andere Angehörige
derselben Spezies Mensch da sprechen?*
Evolution! Posthuman.

Entwicklung von Kultur ist auch ungebunden, jenseits von primär materieller Formgebung (Technik) und
gelöst von Erfahrung (Ursprung) möglich.
Das ist verwirrend. Aber vorstellbar. Ein einander bedingendes Verhältnis von Originalität und Fehler;
vielleicht so notwendig wie jeder andere Fehler mit Anspruch auf Korrektivität.
( „... entwickeln die Ideen nicht unbedingt ein reales Verhältnis zur Welt (allenfalls das Verhältnis
zu anderen Ideen und ideologischen Konstruktionen), sie sind deshalb in der Regel kühner und großzügiger (…);
ihr Flügelschlag ist kühn, visionär. Wenn die Tatsachen nicht mit ihnen übereinstimmen, umso schlechter für die Tatsachen.
Gerade diese Ignoranz ist es aber auch, die die Ideen, über deren Haupt nicht unaufhörlich das Damoklesschwert
der strengen Verifikation im Verhältnis zur Welt schwebt, in die tückischste Form der Verblendung
stößt – nämlich in die unkritische Überzeugung, dass das, was nur sich selbst genügt, auch für die Welt am besten geeignet sei.)**

Ein Albatros wird ziemlich sicher zugrunde gehen wenn er sich die Beine bricht; fliegt er aber, dann in technischer Vollendung.
Evolution bedeutet hier, dass er versuchen muss trotz seiner speziellen Befähigung zum Gleitflug und virtuoser Manöver zu überleben.

Ist die Bobachtung eine Notwendigkeit? Welches Ziel hätte sie? Die Beobachtung ist wohl kaum ein Vorgang? Etwas das vor sich geht,
abläuft, sich entwickelt; ohne dass jemand dazu vonnöten wäre?
Obgleich jemand da sein muss, der beobachtet ist die Beobachtung nicht an dessen Wertung gebunden. Beobachten heißt: nicht werten.
Tatsächlich kann man entweder das Eine oder das Andere bewerkstelligen. Nicht Beides. Obgleich wir in Bezug auf Erfahrungen
nicht mit jeder Generation von Null anfangen müssen, ist die Erfahrung des Beobachtens immer nur die des eigenen Beobachtens.

Dabei geht es gar nicht so sehr darum dass jede selbst gemachte Erfahrung besser verstanden wird als lediglich
die überlieferte und angenommene; aus zweiter und dritter Hand bestätigte; vom Hörensagen.
Sondern: Der Zustand des Beobachtens, der uns noch im unklaren lässt was anzufangen wäre, sein könnte,
liefert keine theoretische Erkenntnis.

Die Beobachtung ist reine Ungewissheit; für die es wiewohl irgendwelche Resonanzen im Bewusstsein
(stabile Verbindungen von Nervenzellen im Gehirn) gibt – oder geben wird. Diese Prägung ist eine Eigenprägung
die jedes Individuum selbst vornimmt (auf Grundlage der singulären
Voraussetzungen und Möglichkeiten. Es kommt zu Signifikanz einer erfahrbar gemachten Beobachtung und in der Folge zu einer Identität).
Die Ungewissheit der Beobachtung evoziert „ich bin“ als die Deckungsgleichheit von „ich bin der, der beobachtet“
und „was beobachtet ist“, als Realität (die dadurch zur Realität per se wird); als einen Geistes-Zustand,
der sehr viel älter zu sein scheint als die Epoche der Verstandesleistung, des Menschen als vernunftbegabtes Wesen
mit einem „freien Willen“ als dessen Folge.

Die systematisch Produktion von Realität als Darstellung abgeschlossener Verstandesleistungen und Bewertungen
(von Erfahrung, Ursache und Wirkung) hat dogmatische, religiöse Züge.
Praktisch gesehen ist die Beobachtung der freiere Zustand, der pragmatisch freieste Zustand von Bewusstsein,
auf den nichts zu folgen braucht. Man verharrt bevor man irgendeinen Schritt tut – und vergisst dabei,
dass man irgendeinen Schritt tun wird. Die Beobachtung ist der Respekt den man der Fehlerhaftigkeit der eigenen Maschine zollt.

Die uns umgebenden Modelle (keine Zivilisationskrankheiten, eher Zivilisationsfehler oder Zivilisationsoriginalitäten)
wiegen uns im Schein der Sicherheit einer zivilisatorisch errungenen Welt die unumstößlich ist.
Ansporn zur Beobachtung gibt es hier kaum noch. Und eine Notwendigkeit, lässt sich darüber hinaus nur
außerhalb dieser Komfortzonen entdecken.
Sie sind kollektive Akklamationsformeln. Der kollektive Zirkel „je klüger desto dümmer“***
ist eine Folge des individuellen Mangels an Beobachtung. Nur der Einzelne kann beobachten,
nur noch der Einzelne kann einen Schritt zur Seite treten.

Nun bewegt der Verstand sich/uns nur sinnvoll (und entsprechend der Erfordernisse von Notwendigkeiten: sicher)
innerhalb von Modellen auf Grundlage von Sinneserfahrungen.
Religion ist wohl eher eine „Selbsthilfegruppe“ die kultürlich den Spaß am Entdeckertum schon ebenso fürchtet wie
(und wegen) die Frustration der Enttäuschung die damit zwangsläufig einhergeht. Alles Modellieren ist ein Versuchen.
Die Belehrung dh.: Erkennen eines Besseren ist prozesshafte Notwendigkeit in Bezug auf die Technik.
(Das Beobachten alleine hält uns im Bann den die ohnmächtige Universalität von etwas noch Neuem, dass vorerst
eben nur zu beobachten ist, auf uns legt. Es wird stetig „neu“ beobachtet.)
Religion hat immer eine spezifisch geringere Frustrationstoleranz als mögliche andere sie gleichzeitig
umgebende kulturelle Modelle (zum Stand der Welt).
Fazit: die dominanten Welt-Modelle sind überwiegend religiös (dem Wortsinn nach: das pedantische Beachten von Geboten.
Aus der Erfahrung exPerior wird die Anordnung, das Gebot imPerio) und: Die Welt intellektueller Beschreibungen
(Entscheidungen, Klassifikationen und Prinzipien – wie Ursache und Wirkung) ist nicht die Kunst.
Es ist die Sprache; genauer: die Schrift.

Gott und Zeit sind Kulturleistungen. Vielleicht nicht die ersten, aber doch sehr frühen Versuche den
noch jungen Schleifen des bewussten Seins (sich selbst) zu helfen.
Beobachten ist ein Selbst-Experiment, dessen Ergebnis heuristisch und erst im Nachhinein bestimmt
werden wird.

*Es „hilft“ ein Modell, dass in Bezug auf das Hantieren mit Zeit spezifisch religiöse Züge hat.
Das Modell Zeit ist auch im Menschen nicht ursprünglich an Sinne gebunden. Niemand „hat“ ein Zeit-Empfinden.
Zeit kann nur als Quantität von Beobachtungen anderer und wahrnehmbarer Ereignisse „übersetzt“ werden. Eine Kultur-Leistung.
** Josef Muhovic in „Über das Geistige in der Kunst – zum zweiten Mal“, LIT 2010
*** W. Gombrowicz